논어 권제7, 술이述而

述而第七

此篇多記聖人謙己誨人之辭及其容貌行事之實. 凡三十七章.

 

　　

○子曰: ｢述而不作, 信而好古, 竊比於我老彭. ｣

好, 去聲. ○述, 傳舊而已. 作, 則創始也. 故作非聖人不能, 而述則賢者可及. 竊比, 尊之之辭. 我, 親之之辭. 老彭, 商賢大夫, 見大戴禮, 蓋信古而傳述者也. 孔子刪詩書, 定禮樂, 贊周易, 脩春秋, 皆傳先王之舊, 而未嘗有所作也, 故其自言如此. 蓋不惟不敢當作者之聖, 而亦不敢顯然自附於古之賢人; 蓋其德愈盛而心愈下, 不自知其辭之謙也. 然當是時, 作者略備, 夫子蓋集吳聖之大成而折衷之. 其事雖述, 而功則倍於作矣, 此又不可不知也.

　　

○子曰: ｢黙而識之, 學而不厭, 誨人不倦, 何有於我哉? ｣

識, 音志, 又如字. ○識, 記也. 黙識, 謂不言而存諸心也. 一說: 識, 知也, 不言而心解也. 前說近是. 何有於我, 言何者能有於我也. 三者已非聖人之極至, 而猶不敢當, 則謙而又謙之辭也.

　　

○子曰: ｢德之不脩, 學之不講, 聞義不能徙, 不善不能改, 是吾憂也. ｣

尹氏曰: ｢德必脩而後成, 學必講而後明, 見善能徙, 改過不吝, 此四者日新之要也. 苟未能之, 聖人猶憂, 況學者乎? ｣

　　

○子之燕居, 申申如也, 夭夭如也.

燕居, 閒暇無事之時. 楊氏曰: ｢申申, 其容舒也. 夭夭, 其色愉也. ｣ ○程子曰: ｢此弟子善形容聖人處也, 爲申申字說不盡, 故更著夭夭字. 今人燕居之時, 不怠惰放肆, 必太嚴厲. 嚴厲時著此四字不得, 怠惰放肆時亦著此四字不得, 惟聖人便自有中和之氣. ｣

　　

○子曰: ｢甚矣吾衰也! 久矣吾不復夢見周公. ｣

復, 扶又反. ○孔子盛時, 志欲行周公之道, 故夢寐之間, 如或見之. 至其老而不能行也, 則無復是心, 而亦無復是夢矣, 故因此而自歎其衰之甚也. ○程子曰: ｢孔子盛時, 寤寐常存行周公之道; 及其老也, 則志慮衰而不可以有爲矣. 蓋存道者心, 無老少之異; 而行道者身, 老則衰也. ｣

　　

○子曰: ｢志於道,

志者, 心之所之之謂. 道, 則人倫日用之間所當行者是也. 如此而心必之焉, 則所適者正, 而無他歧之惑矣.

 

據於德,

據者, 執守之意. 德者, 得也, 得其道[一]於心而不失之謂也. 得之於心而守之不失, 則終始惟一, 而有日新之功矣.

 

依於仁,

依者, 不違之謂. 仁, 則私欲盡去而心德之全也. 功夫至此而無終食之違, 則存養之熟, 無適而非天理之流行矣.

 

游於藝. ｣

游者, 玩物適情之謂. 藝, 則禮樂之文, 射̖ 御̖ 書̖ 數之法, 皆至理所寓, 而日用之不可闕者也. 朝夕游焉, 以博其義理之趣, 則應務有餘, 而心亦無所放矣. ○此章言人之爲學當如是也. 蓋學莫先於立志, 志道, 則心存於正而不他; 據德, 則道得於心而不失; 依仁, 則德性常用而物欲不行; 游藝, 則小物不遺而動息有養. 學者於此, 有以不失其先後之序̖ 輕重之倫焉, 則本末兼該, 內外交養, 日用之間, 無少間隙, 而涵泳從容, 忽不自知其入於聖賢之域矣.

[一] ｢德者得也, 得其道｣ , 淸仿宋大字本作 ｢德則行道而有得｣ . 吳英以爲後者非朱熹定本之文, 故不取, 詳本書附錄四書章句集注定本辨.

　　

○子曰: ｢自行束脩以上, 吾未嘗無誨焉. ｣

脩, 脯也. 十脡爲束. 古者相見, 必執贄以爲禮, 束脩其至薄者. 蓋人之有生, 同具此理, 故聖人之於人, 無不欲其入於善. 但不知來學, 則無往敎之禮, 故苟以禮來, 則無不有以敎之也.

　　

○子曰: ｢不憤不啓, 不悱不發, 擧一隅不以三隅反, 則不復也. ｣

憤, 房粉反. 悱, 芳匪反. 復, 扶又反. ○憤者, 心求通而未得之意. 悱者, 口欲言而未能之貌. 啓, 謂開其意. 發, 謂達其辭. 物之有四隅者, 擧一可知其三. 反者, 還以相證之義. 復, 再告也. 上章已言聖人誨人不倦之意, 因幷記此, 欲學者勉於用力, 以爲受敎之地也. ○程子曰: ｢憤悱, 誠意之見於色辭者也. 待其誠至而後告之. 旣告之, 又必待其自得, 乃復告爾. ｣ 又曰: ｢不待憤悱而發, 則知之不能堅固; 待其憤悱而後發, 則沛然矣. ｣

　　

○子食於有喪者之側, 未嘗飽也.

臨喪哀, 不能甘也.

 

子於是日哭, 則不歌.

哭, 謂弔哭. 日之內, 餘哀未忘, 自不能歌也. ○謝氏曰: ｢學者於此二者, 可見聖人情性之正也. 能識聖人之情性, 然後可以學道. ｣

　　

○子謂顔淵曰: ｢用之則行, 舍之則藏, 唯我與爾有是夫! ｣

舍, 上聲. 夫, 音扶. ○尹氏曰: ｢用舍無與於己, 行藏安於所遇, 命不足道也. 顔子幾於聖人, 故亦能之. ｣

 

子路曰: ｢子行三軍, 則誰與? ｣

萬二千五百人爲軍, 大國三軍. 子路見孔子獨美顔淵, 自負其勇, 意夫子若行三軍, 必與己同.

 

子曰: ｢暴虎馮河, 死而無悔者, 吾不與也. 必也臨事而懼, 好謀而成者也. ｣

馮, 皮冰反. 好, 去聲. ○暴虎, 徒搏. 馮河, 徒涉. 懼, 謂敬其事. 成, 謂成其謀. 言此皆以抑其勇而敎之, 然行師之要實不外此, 子路蓋不知也. ○謝氏曰: ｢聖人於行藏之間, 無意無必. 其行非貪位, 其藏非獨善也. 若有欲心, 則不用而求行, 舍之而不藏矣, 是以惟顔子爲可以與於此. 子路雖非有欲心者, 然未能無固必也, 至以行三軍爲問, 則其論益卑矣. 夫子之言, 蓋因其失而救之. 夫不謀無成, 不懼必敗, 小事尙然, 而況於行三軍乎? ｣

　　

○子曰: ｢富而可求也, 雖執鞭之士, 吾亦爲之. 如不可求, 從吾所好. ｣

好, 去聲. ○執鞭, 賤者之事. 設言富若可求, 則雖身爲賤役以求之, 亦所不辭. 然有命焉, 非求之可得也, 則安於義理而已矣, 何必徒取辱哉? ○蘇氏曰: ｢聖人未嘗有意於求富也, 豈問其可不可哉? 爲此語者, 特以明其決不可求爾. ｣ 楊氏曰: ｢君子非惡富貴而不求, 以其在天, 無可求之道也. ｣

　　

○子之所愼: 齊, 戰, 疾.

齊, 側皆反. ○齊之爲言齊也, 將祭而齊其思慮之不齊者, 以交於神明也. 誠之至與不至, 神之饗與不饗, 皆決於此. 戰則衆之死生̖ 國之存亡繫焉, 疾又吾身之所以死生存亡者, 皆不可以不謹也. ○尹氏曰: ｢夫子無所不謹, 弟子記其大者耳. ｣

　　

○子在齊聞韶, 三月不知肉味. 曰: ｢不圖爲樂之至於斯也! ｣

史記三月上有 ｢學之｣ 二字. 不知肉味, 蓋心一於是而不及乎他也. 曰: 不意舜之作樂至於如此之美, 則有以極其情文之備, 而不覺其歎息之深也, 蓋非聖人不足以及此. ○范氏曰: ｢韶盡美又盡善, 樂之無以加此也. 故學之三月, 不知肉味, 而歎美之如此. 誠之至, 感之深也. ｣

　　

○冉有曰: ｢夫子爲衛君乎? ｣ 子貢曰: ｢諾. 吾將問之. ｣

爲, 去聲. ○爲, 猶助也. 衛君, 出公輒也. 靈公逐其世子蒯聵. 公薨, 而國人立蒯聵之子輒. 於是晉納蒯聵而輒拒之. 時孔子居衛, 衛人以蒯聵得罪於父, 而輒嫡孫當立, 故冉有疑而問之. 諾, 應辭也.

 

入, 曰: ｢伯夷̖ 叔齊何人也? ｣ 曰: ｢古之賢人也. ｣ 曰: ｢怨乎? ｣ 曰: ｢求仁而得仁, 又何怨. ｣ 出, 曰: ｢夫子不爲也. ｣

伯夷̖ 叔齊, 孤竹君之二子. 其父將死, 遺命立叔齊. 父卒, 叔齊遜伯夷. 伯夷曰: ｢父命也｣ , 遂逃去. 叔齊亦不立而逃之, 國人立其中子. 其後武王伐紂, 夷̖ 齊扣馬而諫. 武王滅商, 夷̖ 齊恥食周粟, 去隱于首陽山, 遂餓而死. 怨, 猶悔也. 君子居是邦, 不非其大夫, 況其君乎? 故子貢不斥衛君, 而以夷̖ 齊爲問. 夫子告之如此, 則其不爲衛君可知矣. 蓋伯夷以父命爲尊, 叔齊以天倫爲重. 其遜國也, 皆求所以合乎天理之正, 而卽乎人心之安. 旣而各得其志焉, 則視棄其國猶敝蹝爾, 何怨之有? 若衛輒之據國拒父而惟恐失之, 其不可同年而語明矣. ○程子曰: ｢伯夷̖ 叔齊遜國而逃, 諫伐而餓, 終無怨悔, 夫子以爲賢, 故知其不與輒也. ｣

　　

○子曰: ｢飯疏食飮水, 曲肱而枕之, 樂亦在其中矣. 不義而富且貴, 於我如浮雲. ｣

飯, 符晩反. 食, 音嗣. 枕, 去聲. 樂, 音洛. ○飯, 食之也. 疏食, 麤飯也. 聖人之心, 渾然天理, 雖處困極, 而樂亦無不在焉. 其視不義之富貴, 如浮雲之無有, 漠然無所動於其中也. ○程子曰: ｢非樂疏食飮水也, 雖疏食飮水, 不能改其樂也. 不義之富貴, 視之輕如浮雲然. ｣ 又曰: ｢須知所樂者何事. ｣

　　

○子曰: ｢加我數年, 五十以學易, 可以無大過矣. ｣

劉聘君見元城劉忠定公自言嘗讀他論, ｢加｣ 作假, ｢五十｣ 作卒. 蓋加̖ 假聲相近而誤讀, 卒與五十字相似而誤分也. 愚按: 此章之言, 史記作 ｢假我數年, 若是我於易則彬彬矣｣ . 加正作假, 而無五十字. 蓋是時, 孔子年已幾七十矣, 五十字誤無疑也. 學易, 則明乎吉凶消長之理, 進退存亡之道, 故可以無大過. 蓋聖人深見易道之無窮, 而言此以敎人, 使知其不可不學, 而又不可以易而學也.

　　

○子所雅言, 詩̖ 書̖ 執禮, 皆雅言也.

雅, 常也. 執, 守也. 詩以理情性, 書以道政事, 禮以謹節文, 皆切於日用之實, 故常言之. 禮獨言執者, 以人所執守而言, 非徒誦說而已也. ○程子曰: ｢孔子雅素之言, 止於如此. 若性與天道, 則有不可得而聞者, 要在黙而識之也. ｣ 謝氏曰: ｢此因學易之語而類記之. ｣

　　

○葉公問孔子於子路, 子路不對.

葉, 舒涉反. ○葉公, 楚葉縣尹沈諸梁, 字子高, 僭稱公也. 葉公不知孔子, 必有非所問而問者, 故子路不對. 抑亦以聖人之德, 實有未易名言者與?

 

子曰: ｢女奚不曰, 其爲人也, 發憤忘食, 樂以忘憂, 不知老之將至云爾. ｣

未得, 則發憤而忘食; 已得, 則樂之而忘憂. 以是二者俛焉日有孶孶, 而不知年數之不足, 但自言其好學之篤耳. 然深味之, 則見其全體至極, 純亦不已之妙, 有非聖人不能及者. 蓋凡夫子之自言類如此, 學者宜致思焉.

　　

○子曰: ｢我非生而知之者, 好古, 敏以求之者也. ｣

好, 去聲. ○生而知之者, 氣質淸明, 義理昭著, 不待學而知也. 敏, 速也, 謂汲汲也. ○尹氏曰: ｢孔子以生知之聖, 每云好學者, 非惟勉人也, 蓋生而可知者義理爾, 若夫禮樂名物, 古今事變, 亦必待學而後有以驗其實也.

　　

○子不語怪, 力, 亂, 神.

怪異̖ 勇力̖ 悖亂之事, 非理之正, 固聖人所不語. 鬼神, 造化之吳, 雖非不正, 然非窮理之至, 有未易明者, 故亦不輕以語人也. ○謝氏曰: ｢聖人語常而不語怪, 語德而不語力, 語治而不語亂, 語人而不語神. ｣

　　

○子曰: ｢三人行, 必有我師焉. 擇其善者而從之, 其不善者而改之. ｣

三人同行, 其一我也. 彼二人者, 一善一惡, 則我從其善而改其惡焉, 是二人者皆我師也. ○尹氏曰: ｢見賢思齊, 見不賢而內自省, 則善惡皆我之師, 進善其有窮乎? ｣

　　

○子曰: ｢天生德於予, 桓魋其如予何? ｣

魋, 徒雷反. ○桓魋, 宋司馬向魋也. 出於桓公, 故又稱桓氏. 魋欲害孔子, 孔子言天旣賦我以如是之德, 則桓魋其奈我何? 言必不能違天害己.

　　

○子曰: ｢二三子以我爲隱乎? 吾無隱乎爾. 吾無行而不與二三子者, 是丘也. ｣

諸弟子以夫子之道高深不可幾及, 故疑其有隱, 而不知聖人作̖ 止̖ 語̖ 黙無非敎也, 故夫子以此言曉之. 與, 猶示也. ○程子曰: ｢聖人之道猶天然, 門弟子親炙而冀及之, 然後知其高且遠也. 使誠以爲不可及, 則趨向之心不幾於怠乎? 故聖人之敎, 常俯而就之如此, 非獨使資質庸下者勉思企及, 而才氣高邁者亦不敢躐易而進也. ｣ 呂氏曰: ｢聖人體道無隱, 與天象昭然, 莫非至敎. 常以示人, 而人自不察. ｣

　　

○子以四敎: 文, 行, 忠, 信.

行, 去聲. ○程子曰: ｢敎人以學文脩行而存忠信也. 忠信, 本也. ｣

　　

○子曰: ｢聖人, 吾不得而見之矣; 得見君子者, 斯可矣. ｣

聖人, 神明不測之號. 君子, 才德出衆之名.

 

子曰: ｢善人, 吾不得而見之矣; 得見有恆者, 斯可矣.

恆, 胡登反. ○ ｢子曰｣ 字疑衍文. 恆, 常久之意. 張子曰: ｢有恆者, 不貳其心. 善人者, 志於仁而無惡. ｣

 

亡而爲有, 虛而爲盈, 約而爲泰, 難乎有恆矣. ｣

亡, 讀爲無. ○三者皆虛夸之事, 凡若此者, 必不能守其常也. ○張敬夫曰: ｢聖人̖ 君子以學言, 善人̖ 有恆者以質言. ｣ 愚謂有恆者之與聖人, 高下固懸絶矣, 然未有不自有恆而能至於聖者也. 故章末申言有恆之義, 其示人入德之門, 可謂深切而著明矣.

　　

○子釣而不綱, 弋不射宿.

射, 食亦反. ○綱, 以大繩屬網, 絶流而漁者也. 弋, 以生絲繫矢而射也. 宿, 宿鳥. ○洪氏曰: ｢孔子少貧賤, 爲養與祭, 或不得已而釣弋, 如獵較是也. 然盡物取之, 出其不意, 亦不爲也. 此可見仁人之本心矣. 待物如此, 待人可知; 小者如此, 大者可知. ｣

　　

○子曰: ｢蓋有不知而作之者, 我無是也. 多聞擇其善者而從之, 多見而識之, 知之次也. ｣

識, 音志. ○不知而作, 不知其理而妄作也. 孔子自言未嘗妄作, 蓋亦謙辭, 然亦可見其無所不知也. 識, 記也. 所從不可不擇, 記則善惡皆當存之, 以備參考. 如此者雖未能實知其理, 亦可以次於知之者也.

　　

○互鄕難與言, 童子見, 門人惑.

見, 賢遍反. ○互鄕, 鄕名. 其人習於不善, 難與言善. 惑者, 疑夫子不當見之也.

 

子曰: ｢與其進也, 不與其退也, 唯何甚! 人潔己以進, 與其潔也, 不保其往也. ｣

疑此章有錯簡. ｢人潔｣ 至 ｢往也｣ 十四字, 當在 ｢與其進也｣ 之前. 潔, 脩治也. 與, 許也. 往, 前日也. 言人潔己而來, 但許其能自潔耳, 固不能保其前日所爲之善惡也; 但許其進而來見耳, 非許其旣退而爲不善也. 蓋不追其旣往, 不逆其將來, 以是心至, 斯受之耳. 唯字上下, 疑又有闕文, 大抵亦不爲已甚之意. ○程子曰: ｢聖人待物之洪如此. ｣

　　

○子曰: ｢仁遠乎哉? 我欲仁, 斯仁至矣. ｣

仁者, 心之德, 非在外也. 放而不求, 故有以爲遠者; 反而求之, 則卽此而在矣, 夫豈遠哉? ○程子曰: ｢爲仁由己, 欲之則至, 何遠之有? ｣

　　

○陳司敗問昭公知禮乎? 孔子曰: ｢知禮. ｣

陳, 國名. 司敗, 官名, 卽司寇也. 昭公, 魯君, 名裯. 習於威儀之節, 當時以爲知禮. 故司敗以爲問, 而孔子答之如此.

 

孔子退, 揖巫馬期而進之, 曰: ｢吾聞君子不黨, 君子亦黨乎? 君取於吳爲同姓, 謂之吳孟子. 君而知禮, 孰不知禮? ｣

取, 七住反. ○巫馬姓, 期字, 孔子弟子, 名施. 司敗揖而進之也. 相助匿非曰黨. 禮不娶同姓, 而魯與吳皆姬姓. 謂之吳孟子者, 諱之使若宋女子姓者然.

 

巫馬期以告. 子曰: ｢丘也幸, 苟有過, 人必知之. ｣

孔子不可自謂諱君之惡, 又不可以娶同姓爲知禮, 故受以爲過而不辭. ○吳氏曰: ｢魯蓋夫子父母之國, 昭公, 魯之先君也. 司敗又未嘗顯言其事, 而遽以知禮爲問, 其對之宜如此也. 及司敗以爲有黨, 而夫子受以爲過, 蓋夫子之盛德, 無所不可也. 然其受以爲過也, 亦不正言其所以過, 初若不知孟子之事者, 可以爲萬世之法矣. ｣

　　

○子與人歌而善, 必使反之, 而後和之.

和, 去聲. ○反, 復也. 必使復歌者, 欲得其詳而取其善也. 而後和之者, 喜得其詳而與其善也. 此見聖人氣象從容, 誠意懇至, 而其謙遜審密, 不掩人善又如此. 蓋一事之微, 而衆善之集, 有不可勝旣者焉, 讀者宜詳味之.

　　

○子曰: ｢文, 莫吾猶人也. 躬行君子, 則吾未之有得. ｣

莫, 疑辭. 猶人, 言不能過人, 而尙可以及人. 未之有得, 則全未有得, 皆自謙之辭. 而足以見言行之難易緩急, 欲人之勉其實也. ○謝氏曰: ｢文雖聖人無不與人同, 故不遜; 能躬行君子, 斯可以入聖, 故不居; 猶言君子道者三我無能焉. ｣

　　

○子曰: ｢若聖與仁, 則吾豈敢? 抑爲之不厭, 誨人不倦, 則可謂云爾已矣. ｣ 公西華曰: ｢正唯弟子不能學也. ｣

此亦夫子之謙辭也. 聖者, 大而化之. 仁, 則心德之全而人道之備也. 爲之, 謂爲仁聖之道. 誨人, 亦謂以此敎人也. 然不厭不倦, 非己有之則不能, 所以弟子不能學也. ○晁氏曰: ｢當時有稱夫子聖且仁者, 以故夫子辭之. 苟辭之而已焉, 則無以進天下之材, 率天下之善, 將使聖與仁爲虛器, 而人終莫能至矣. 故夫子雖不居仁聖, 而必以爲之不厭̖ 誨人不倦自處也. ｣ 可謂云爾已矣者, 無他之辭也. 公西華仰而歎之, 其亦深知夫子之意矣.

　　

○子疾病, 子路請禱. 子曰: ｢有諸? ｣ 子路對曰: ｢有之. 誄曰: 『禱爾于上下神祇. 』 ｣ 子曰: ｢丘之禱久矣. ｣

誄, 力[一]軌反. ○禱, 謂禱於鬼神. 有諸, 問有此理否. 誄者, 哀死而述其行之辭也. 上下, 謂天地. 天曰神, 地曰祇. 禱者, 悔過遷善, 以祈神之佑也. 無其理則不必禱, 旣曰有之, 則聖人未嘗有過, 無善可遷. 其素行固已合於神明, 故曰: ｢丘之禱久矣. ｣ 又士喪禮, 疾病行禱五祀, 蓋臣子迫切之至情, 有不能自已者, 初不請於病者而後禱也. 故孔子之於子路, 不直拒之, 而但告以無所事禱之意.

[一] ｢力｣ 原作 ｢九｣ , 據淸仿宋大字本改.

　　

○子曰: ｢奢則不孫, 儉則固. 與其不孫也, 寧固. ｣

孫, 去聲. ○孫, 順也. 固, 陋也. 奢儉俱失中, 而奢之害大. ○晁氏曰: ｢不得已而救時之弊也. ｣

　　

○子曰: ｢君子坦蕩蕩, 小人長戚戚. ｣

坦, 平也. 蕩蕩, 寬廣貌. 程子曰: ｢君子循理, 故常舒泰; 小人役於物, 故多憂戚. ｣ ○程子曰: ｢君子坦蕩蕩, 心廣體胖. ｣

　　

○子溫而厲, 威而不猛, 恭而安.

厲, 嚴肅也. 人之德性本無不備, 而氣質所賦, 鮮有不偏, 惟聖人全體渾然, 陰陽合德, 故其中和之氣見於容貌之間者如此. 門人熟察而詳記之, 亦可見其用心之密矣. 抑非知足以知聖人而善言德行者不能也, 故程子以爲曾子之言. 學者所宜反復而玩心也.